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禪宗的機鋒，通常指的是禪宗特有的一種語言和行為方式，用以引導學人超越常規的思維模式，達到直接體悟佛性的境界。禪宗強調直指人心，見性成佛，因此其教學往往不依賴文字和理論的傳授，而是透過機鋒來進行。
機鋒包括禪問（公案）、隨機應答、使用突如其來的動作或語言等，目的是打破學人的固有思考，引發其內在的覺悟。例如，禪師可能突然大喝一聲，或是提出看似荒謬的問題，這些都是機鋒的表現形式。
四賓主，是禪宗中的臨濟宗的教學方法。我們可以通過南宋的大禪師宗杲和明末清初的大禪師黃檗希運，窺探一下這種教學方法的妙趣。
宗杲在《古尊宿語錄》卷四中詮釋了師徒教學的四個例子，可以非常形象地理解“四賓主”的要義。下面摘出這段文字：
臨濟雲：“參學之人，大須仔細。 如主客相見，便有言論往來。 如有真正學人，便喝，先拈出一膠盆子。 善知識不辨是境，便上他境上作模作樣。 學人便喝，前人不肯放。 此是膏肓之疾不堪醫，喚作客看主（一本作賓看主）。或是善知識不拈出物，只隨學人問處即奪。學人被奪，抵死不放。此是主看客（一本作主看賓）。或有學人，應一個清淨境，出善知識前。善知識辨得是境，把得拋向坑裡。學人言大好。善知識雲：咄哉，不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人，被枷帶鎖，出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客（一本作賓看賓）。”
我們可以將這師徒教學的四個例子分別稱為：“賓看主”、“主看賓”、“主看主”、“賓看賓”。
黃檗希運在《人眼天目》中，是如此詮釋“四賓主”的概念的：
師家有鼻孔，稱為主中主。
學人有鼻孔，稱為賓中主。
師家無鼻孔，稱為主中賓。
學人無鼻孔，稱為賓中賓。
馮友蘭在《新知言》中對於禪宗四賓主的解釋，是有錯誤的。他的錯誤在於將黃檗希運的解釋，強行套用在宗杲的師徒教學的四個例子中。
黃檗希運在《人眼天目》中的文字，是分別站在師家和學人的角度，說每一個個體是否“有鼻孔”——即是否“表達了自己的觀點”。而宗杲在《古尊宿語錄》中詮釋的四個教學例子，是在說明師徒之間的教學方法。雖然二者都用到了“主”和“賓”，但是，含義是不一樣的。在宗杲所述的教學例子中，“賓”，代表不發表觀點，即黃檗希運所說的“無鼻孔”；“主”，代表發表觀點，即黃檗希運所說的“有鼻孔”。在黃檗希運的詮釋中，“主”，既表示師家，又表示有鼻孔。以“主中主”為例，前一個主，是師家的意思，後一個主，代表有鼻孔，即發表觀點。
馮友蘭在《新知言》中的錯誤有兩處。第一，馮友蘭對於“主”和“賓”的確切含義，沒有精準把握，強行將黃檗希運的四賓主概念套用到宗杲所述的四個教學例子中。第二，馮友蘭對於黃檗希運所述的“鼻孔”的定義，理解的不準確。馮友蘭在文中說：“所謂鼻孔，大概是要旨之義。”按照馮友蘭的解釋，鼻孔，就是悟道的一種比喻。把牛鼻孔比喻為一個事物的本質。把鼻，就是牽住了牛鼻孔。牽住了牛鼻孔，就牽住了整頭牛，也就是意味著抓住了事物的本質。但是，通過我們分析宗杲的四個案例，就可以發現，師家的鼻孔與學人的鼻孔，有時是不一樣的。尤其是，在一些場景下，學人看似抓到了鼻孔，實際上是一個“爛鼻孔”——即一個糊塗的觀點。或許，馮友蘭用了“大概是要旨之義”，就是因為他在此處並不是“十分明白”的。
其實，南宋的宗杲所述的四個教學例子中，並沒有提及“鼻孔”這個概念，而是緊扣“主、賓”。明末清初的黃檗希運，用“鼻孔”的概念解釋“主”和“賓”。
我們認為，鼻孔的正確解釋，就是“觀點”，而且這個觀點是“中性”的，並不是“悟道的觀點”。它可能是參悟的結果，也可能是糊塗的結果。
下面，我們具體用宗杲所述的四個教學例子來解釋何謂臨濟宗的“四賓主”。
在宗杲的第一個例子中，學人認為自己抓住了事物的本質——即“一個觀點”，師家卻顧左右而言他，做出一些似是而非的舉動（“拈出一膠盆子”）。師家看出了學人的觀點實際上是“境”——即事物的表象，但師家並沒有指出，他既不肯定、也不否定，而是做出一些似是而非的舉動，想啟發學生自己的思考。此時，如果學人依然執著於自己的觀點，師家依然不會說什麼肯定或否定的話——即“前人不肯放”。宗杲說這個學人已患上“膏肓之疾”，最難醫治。此一例被稱為“賓看主”，就是師家用“賓”的方法來應對學人的“主”。其中，賓，即師家沒有任何觀點；主，即學人有觀點、且執著於自己的觀點。如果用黃檗希運的“鼻孔”論，師家無鼻孔，即“主中賓”；學人有鼻孔，即“賓中主”。我們可以說，學人的這個鼻孔，其實是一個“爛鼻孔”。
在宗杲的第二個例子中，學人有疑問，提出了問題。此時，師家並不做一些似是而非的舉動（“不拈出物”），而是針對學人的疑問採取“奪”的策略——即“拋向坑裡”。師家採用了一種“否定”的表達方式，直擊了學人的疑問。此時，如果學人依然固執己見（“抵死不放”），也就是沒有覺悟師家的用意。此一例被稱為“主看賓”，就是師家用“主”的方法來應對學人的“賓”。其中，主，即師家發表的否定觀點（即“拋向坑裡”）；賓，即學人的疑問、沒有任何觀點。如果用黃檗希運的“鼻孔”論，師家有鼻孔，即“主中主”；學人無鼻孔，即“賓中賓”。
我們可以看到，第一個例子，學人帶著觀點來找師家，第二個例子，學人帶著問題來找師家。這是不一樣的情形。在第一個例子中，之所以說學人病入膏肓、最難醫治，因為學人已經帶著一個“自己執著的觀點”來了。在第二個例子中，學人尚在參學，帶著問題來問師家，只是當師家把學生的疑問“拋向坑裡”時，學人不解，“抵死不放”，還在追問。按照黃檗希運的“鼻孔”論，在第一個例子中，學人是有鼻孔的，只是是一個“爛鼻孔”。在第二個例子中，學人是無鼻孔的，只是有疑問。
在宗杲的第三個例子中，學人帶著自以為是的“事物本質”（即“清淨”）來找師家討教，其實，學人認識到的只是“境”，即事物的表象。師家發現學人所述只是事物的表象罷了，便把它們一股腦兒地“拋向坑裡”——即“奪”。學人看見師家如此教導他，說太好了。師家又批評了學人，說“不識好惡”。此時，學人默不作聲、禮拜而走。在兩個回合的交鋒中，師家都發表了觀點，直擊了學人的觀點、而不是迴避。尤其在第二回合的交鋒中，學人意識到了自己對於“好惡”的評說是不當的，所以，沈默不語、禮拜退下。佛學中，強調放下“一切分別心”。禪宗，不僅繼承了這一點，更是強調“用心直擊”。學人在第二回合的交鋒中的表現，可以展現出學人“用心悟道”的結果，發現自己對好惡的分別是糊塗的。此一例被稱為“主看主”。其中，第一個主，即師家在兩個回合中發表的否定觀點（即“拋向坑裡”和“不識好惡”）；第二個主，即學人在第二回合交鋒後的“禮拜”退下，此時無聲勝有聲，學人已接受教誨，用沈默不語、禮拜退下的方式，表達了自己的觀點。如果用黃檗希運的“鼻孔”論，師家有鼻孔，即“主中主”；學人也有鼻孔，即“賓中主”。
在宗杲的第四個例子中，學人“被枷帶鎖”來到師家面前求教。禪宗中的“被枷帶鎖”，代表執著於某個糊塗的觀點。師家見狀，做了一個有意思的舉動，就是又給學人甩了一個更重的枷鎖。師家既沒有表達自己否定的觀點（即“奪”和“拋向坑裡”的方法）、又沒有迴避學人而顧左右而言他（即“拈出物”的方法），而是變本加厲地甩出一個更加糊塗的觀點。學人頓時醒悟、歡喜。在這個例子中，師徒二人都沒有嘗試去指出對方所說只是事物的表象——即“境”，所以是“彼此不辨”。但是，這個“不辨”恰恰是一種“辨”，是一種“啟發”。此一例被稱為“賓看賓”。其中，第一個賓，即師家的一個比學人更糊塗的觀點；第二個賓，即學人的一個糊塗的觀點。如果用黃檗希運的“鼻孔”論，師家無鼻孔，即“主中賓”；學人也無鼻孔，即“賓中賓”。師家和學人，都發表了糊塗的觀點。用禪宗的話，二者都是“運糞人”。但是，師家的“運糞”是為了教化學人，讓學人意識到自己在“運糞”。
綜上，我們可以看到禪宗的教學方法，是隨著學人的狀態而隨機應變的。
總結一下，第一個“賓看主”的例子，師家用“沒有牛鼻孔”（主中賓），去應對學人的“爛鼻孔”（賓中主）。第二個“主看賓”的例子，師家用“奪”和“拋向坑裡”的方式展現自己的“牛鼻孔”，去應對學人的無知——一堆疑問。第三個“主看主”的例子，師家依然用“奪”的方式展現“牛鼻孔”，去啟發學人悟道並獲得了他自己的“牛鼻孔”。第四個“賓看賓”的例子，師家用“運糞”的方式展現一個更糊塗的觀點，去啟發學人參悟他自己的那個糊塗的觀點。
在宗杲看來，第一個“賓看主”中的學人，是病入膏肓的。這是可以理解的。在這個例子中，學人執著於一個自以為是的觀點，覺得自己把握了事物的本質，實際上只是表象——即“境”。此時的師家，知道多說無益，所以，根本不去“奪”，而是顧左右而言他（“拈出一膠盆子”）。通過這樣的方法，師家不會讓學人陷入對自己觀點執著地辯護之中，也就不會強化一個糊塗的觀點在學人的大腦中的印象。
素塵
於美國聖何塞
2024年5月9日
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